Германцы — религия

Религия древних германцев называется язычеством, т.е. верой во множество богов. Суровая природа дикой лесистой страны порождала их могучие и грозные образы. От них зависело все: смена дня и ночи, плодородие земли, дожди и ветры, бури и наводнения.

Сильный порыв ветра, который проносился, взметая пыль и опавшую листву, германцы считали пробуждением бога ветра и бури — главного божества северо германского пантеона — могущественного и загадочного бога Вотана.

Вотан

Вотан, Водан (Один) был главным богом в германо-скандинавской мифологии, богом неба, создателем людей, богом поэзии и магии, который добровольно лишился глаза, чтобы получить абсолютную мудрость. Он считался покровителем победы и войны и господствовал в Вальхалле, где после смерти продолжали жить исключительно герои, павшие в сражениях в предвидении грядущей эсхатологической битвы. Спутники Одина — вороны Хугин и Мунин и волки Гери и Фреки, его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает.

Образ Вотана-странника

Один добыл в мире теней тайные руны и забрал у великанов мёд поэзии, узнал от пророчицы-вёльвы информацию о судьбах мира. Один — Всеотец, владыка девяти миров, восседал в сторожевой башне Хлидскьяльв, где от его взора ничто не могло укрыться. На плечах Вотана сидели два ворона, нашептывая ему на ухо все новости, которые слышали, облетая мир. Он часто странствовал в облике старика с посохом, одноглазого, седобородого, в широкополой шляпе.

Фригг или Фрия возлюбленная, в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, олицетворение женского начала в природе, жена Вотана (Одина), восседающая рядом с ним на троне Хлидскьяльве, откуда божественные супруги могли обозревать все девять миров. Согласно текстам «Младшей Эдды», от Одина и Фригг происходит род асов. Фригг, «обладая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее».

ФреяФрея – сестра Фрейра, богиня любви, покровительница брака, семьи и домашнего очага, богиня плодородия, и она же соединяет любящих после смерти. Фрейя была женой Ода (предположительно — одной из ипостасей Одина). Порой эти два образа соединяются, но чаще все-таки они упоминаются порознь. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей. Фрейя носит соколиное оперение и янтарное ожерелье Брисингамен, которое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами, оно символизирует овладение силой всех четырех стихий: огня, воды, воздуха, земли, уравновешивание энергий стихий в себе, более древнее название «пояс Брисингов», оказывающий помощь при родах. Помимо любви, Фрейя «отвечает» за урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и  ей иногда позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. От имени Фрея произошло немецкое Freitag  -«пятница». Пятница считалась удачным днем — ведь ему покровительствовала Фрея.

Весенние перемены, когда под лучами солнца таяли снега, и земля одевалась покровом цветов и трав, германцы объясняли тем, что к людям возвращается богиня земли Нертус — приносящая с собой тепло и плодородие, святилище которой находилось на одном из островов Ютландского полуострова.  Она покровительница союза семи племен его жителей. В дни всеобщего ликования никто не смел браться за оружие и омрачать раздорами праздник.

Когда бушевали весенние грозы, и небо прорезала молния, говорили, что это бог ТонарТонар –бог громаповелитель грома, отличающийся небывалой физической силой. Его атрибутом был молот. На руках у Тонара железные перчатки, его огненно-рыжая борода мелькает в просвете туч, вызывая вспышки молний, а его грозная колесница грохочет по всему небу. Тор символизировал силы правосудия, его просили помочь выиграть тяжбу. Имена языческих богов сохранились в названиях дней недели: Donnerstag – день Доннара (четверг). .

Бог сияющего Неба – Тиу вначале был богом неба и воздуха, богом света. Тиу — бог Закона, правосудия и порядка, связанный с судебными тяжбами на тинге — собрании членов племени. Он покровительствует правосудию и рациональному мышлению, знает меpу всех вещей и место каждой вещи в правильном и справедливом порядке. Тиу — покровитель воинского права. Поскольку у древних германцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тиу затем становится и богом войны и изображается с мечом или в виде меча.

Богом Земных Сил был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. «Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей» — говорит Снорри.

Светлым божеством плодородия, весны и растительности почитался Бальдер — самый кроткий и красивый бог, хранитель мира, покоя, жизни.

Локи — бог огня, силы, то разрушительной, то созидательной. Он быстр, находчив, но при этом коварен, лжив, безрассуден. Он светел по своей природе, но его разрушительная сила приводит к тому, что он становится главным виновником гибели светлого бога рождающейся природы Бальдра и с ним всех богов и всего мира, который, по представлениям германцев, то погибает, то возрождается вновь. По наущению Локи Бальдер был убит стрелой, сделанной из безобидной ветки омелы, в которой магически заключена жизнь демона плодородия.

Германцы поклонялись различным богиням, находя в женщинах особый священный дар.
Женские божества Валькирии — воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, сверкая оружием, мчались они на летучих конях над полем брани, верша судьбы войны и унося в Вальхаллу павших смертью храбрых, а затем прислуживая им на пирах в этом чертоге. Валькирии были ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники. Такие существа, дикие, необузданные, упоенные кровью и убийством, предстают перед нами в исландской Песни Дёрруда, иначе называемой « Песнью валькирий».

В поздних скандинавских мифах образы валькирий превратились в дев-щитоносец Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем.

Валькирии

Валькирии близки женским божествам Норнам.
Норны — древние, могущественные богини судьбы, помогающими при родах. Их три сестры: Урд — прошедшее, Верданди — настоящее, Скульд – будущее. Они пряли нити человеческих судеб и в урочный час обрывали их. Понятие судьбы было одним из самых важных убеждений германской религии. Богиня судьбы из "Прорицания вёльвы» определяет жребий всех живых существ, как людей, так и богов и великанов.

Норны

Еще их называли хранительницами материи всего творения, ведь они орошали Мировое Древо Иггдрасиль водою источника Урд, смешав ее с грязью, чтобы ясень не гнил.  Происхождение норн связано с фазами Луны. На исходе каждого дня тьма поглощала Небесного Отца, отдавая мир во власть одной из трех ипостасей Луны – растущего месяца (Урд), полнолуния (Верданди) или месяца убывающего (Скульд).

Германцы верили в пророческую силу женщин, и потому прорицательниц порой приравнивали к божествам. Одной из них была Веледа, из племени брук-теров, своей песней ведшая германцев в битву. Несколько ранее — Альбруна, а позже — Ганна. Эти девы, обладающие пророческим даром, говорят о женском шаманстве, пережитком которого являлся обычай жрецов племени наганарвалов носить женское одеяние. Это явление травестизма, связанное с женским шаманством, известно и у народов Сибири и Северной Америки.

Есть некоторые свидетельства и о том, что « мудрые женщины» жили вместе с животными. Так, в лесах Швеции вместе с волками жили Варгаморы – женщины, общавшиеся с волками — волчьи ведьмы. Волчьи ведьмы представлялись старухами, живущими глубоко в лесу и понимающими язык животных. Считалось, что все волки в лесу находятся под их защитой и покровительством. Им приписывалась возможность превратить человека в волка.

Некоторые из богов, вошедших в общегерманский пантеон, были вначале местными и племенными богами: так, Тор почитался главным образом в Норвегии и Исландии, Фрейр — в Швеции. Из племенных богов-покровителей так же известны:
Бадугенна — богинягерманского племени фризов, обитавшего в нижнем течении р. Рейн, боги-близнецы Алки – у племени наганарвалов и ещё трех других племен — гарииев, гельвекон и манимов, образующих союз лугиев. На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных надписей и изображений — это было божество батавов.

Германцы различали две группы божеств:асов — богов силы и ванов — божеств плодородия.В мифах, рассказывающих о долгой борьбе асов с ваннами, отразилась реальная история борьбы индоевропейских пришельцев с племенами, населявшими до них север Европы, в результате смешения с которыми и произошли германцы.

Под влиянием северного быта боги древним германцам представлялись суровыми, мрачными и таинственными, как сама природа. Судя по мифам, постоянно боролись с силами мрака и нередко гибли в этой борьбе. Почти все они связаны с войной, потому, что жизнь германцев была неразрывна с переселениями, поисками лучшей земли, борьбой, что заставляло сохранять и прославлять воинственный дух.

Древнегерманские боги имели не только свое начало, их ожидал также и конец. От старости их спасало употребление чудесных яблок, доставляемых богиней Идун, по своему характеру подобной Фрейе. Но не спасет это богов от приближающейся космической катастрофы, в которой они должны найти свою смерть. Картина грядущего конца этого мира содержится в первой песне Эдды, «Прорицании вёльвы». Но за гибелью мира должно последовать его возрождение и обновление — светлый Бальдр возвратится из царства мертвых, новое поколение богов и людей будет жить в изобилии и спокойствии.

Германцы, как и другие народы древности, создавали свои мифы, но большая их часть была с принятием христианства утрачена. Лишь в одной небольшой скандинавской стране Исландии германские мифы в какой-то мере уцелели и были записаны. Сидя в праздники около огня исландцы слушали своих скальдов — сказителей, рассказывавших о богах, героях, знатных вождях и великих событиях.

Снорри СтурлусонОдин из самых знаменитых скальдов Снорри Стурлусон создал два основных литературных источника скандинавских мифов – Старшая Эдда и Младшая Эдда — в них собраны и пересказаны великолепным простым языком германские и скандинавские сказания.

Согласно древнегерманским представлениям, в начале мироздания лежало взаимодействие двух противоположных начал: первое из них – Муспельгейм, абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе – Нифльгейм, абсолютный низ, источник холода, женское начало. В чёрной мировой бездне Гинунгагап, возникло из первичного хаоса два мира — к северу царство туманов Нифльгейм, а к югу — царство огня Муспельгейм. В царстве туманов забил родник Хвергельмир и двенадцать мощных потоков взяли из него своё начало. Вода в Нифльгейме обращалась в лёд, но родник бил не переставая и ледяные глыбы подвигались к Муспельгейму. Искры, вылетающие из Муспельхейма, породили жизнь в талой воде, смешались с растаявшим льдом и вдохнули в него жизнь. Так появились великан Имир, первое живое существо, Из инея возникла и корова Аудумла. Аудумла лизала солёные камни, чтобы питать Имира молоком.

Подобная картина сотворения мира представлена у Сторри Стулурсена в поэме «Прорицание Вельны». Согласно этому прорицанию Аудумла вылизала Бури — могучего первочеловека. Сын Бури — Бёр взял себе в жёны великаншу Бестлу, и она родила ему трёх сыновей-асов: Одина, Вили и Ве, которые решили убить Имира. Поток его крови поглотил всех великанов, лишь одному Бергельмиру, внуку Имира, удалось спастись с женой в погребальной ладье от потопа, когда кровь из расчлененного тела Имира затопила мироздание. Бергельмир стал родоначальником нового поколения великанов, получивших имя йотунов, или турсов. Среди них и злые великаны, они будут угрожать существованию всего Света, вплоть до его конца.Братья увлекли убитого Имира в бездну и, разрубив его тело на части, сотворили Мир: из плоти явилась земля; из костей — горы; из крови — море; из волос — облака; из черепа — Небо.

Творение мира — результат кровавого жертвоприношения — идущая из древности, широко распространенная религиозная идея. Она служила оправданием человеческих жертвоприношений, как у германцев, так и у других народов. Такая жертва, будучи повторением предвечного божественного акта, обеспечивала обновление Мира, возрождение жизни.

Продолжая сотворение Мира, трое братьев создали из искр Муспелля звезды и небесные светила, упорядочили их движение. Часть звезд они укрепили неподвижно, другие же, для того чтобы узнавать время, разместили так, чтобы они двигались по кругу, обходя его за один год. Был установлен суточный цикл — день и ночь, а также смена времен года. В Младшей Эдде сказано: «Шли сыновья Бора (Один, Вили и Be) берегом моря и увидели два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу; второй – разум и движенье; третий – облик и речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину – Ивой. И от них-то пошел род людской, поселенный богами в стенах Мидгард». Во время Великой Стужи, что наступит вместе с концом света, они найдут прибежище в стволе дерева Иггдрасиль и выживут, питаясь росой с его ветвей. По словам Снорри, эта чета, схоронившись в Мировом Древе, переживет и сам конец света, чтобы возродить человеческий род уже на новосотворенной земле.

 

Мировое дерево Иггдрасиль

Мировое дерево Иггдрасиль — это образ Мирового Древа, которое возвышается в Центре Мира и соединяет три космических уровня: Небо, Землю и Преисподнюю. Его ветви простерты над всеми мирами и поднимаются выше неба. Это мировая ось, пронизывающая Вселенную и символизирующая постоянное ее обновление, как дерево сбрасывает листву осенью и вновь покрывается почками весной. Под одним из корней находится исток всех рек, Хвергельмир, в. священных водах которого течет всю мудрость Вселенной. Но дракон Нидхёгг подгрызает этот корень снизу, а четыре оленя бегают по сучьям ясеня, объедая листья и кору. Мировой порядок испытывает непрестанное губительное влияние сил Хаоса и Древо Мира постепенно начинает умирать. В представлении древних так будет завершён очередной цикл Вселенной. Иггдрасиль содрогнется – грянет светопреставление Рагнарёк

Особенность религии германцев состояла в том, что конец света был заложен уже в самом представлении о происхождении и развитии мира.
Иггдрасиль следует рассматривать как структурную основу материи Вселенной, имеющую две проекции – горизонтальную и вертикальную, основой составляющей которой является дерево Иггдрасиль, связывающие все миры между собой. В первой песне Старшей Эдды «Прорицание вёльвы» описано девять миров, находящихся на Мировом древе: «...И девять знаю земель – все девять от древа предела корня земные...»: это:

  1. Асгард
  2. Ванахейм
  3. Ётунхейм
  4. Льесальфахейм
  5. Мидгард
  6. Муспельхейм
  7. Нифльхейм
  8. Свартальфахейм
  9. Хельхейм.

Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир населённый людьми (Мидгард-земля) окраинным землям (Ётунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.

проекция мирового дерева

У вершины дерева Иггдрасиль находится АСГАРД — небесный город, обитель богов-асов и богинь. Там же живут девы-воительницы — валькирии. В Асгарде множество дивных палат, но самый знаменитый чертог зовется Вальхалла, т.е. «чертог убитых» – мужей, что героически погибли на поле брани. Доступ в Вальхаллу преграждают ревущая река Тунд и запертые ворота Вальгринд. Преодолев реку Тунд и войдя во врата Вальгринд, эйнхерии — «люди, убитые оружием», вступают в Вальхаллу. Они или пируют, или бьются друг с другом в бесконечном сражении, причем в конце дня все раненые чудесным образом исцеляются, а мертвые оживают, готовые утром продолжить лихую битву. Так будет продолжаться до Рагнарёка — гибели богов и всего мира, когда, поднятые криком петуха Гуллинкамби, эйнхерии выступят на помощь богам в их битве с силами зла.

 Ванахейм — в германо-скандинавской мифологии родина Ванов. Ваны считаются Великанша Грид  покровителями плодородия, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются пророческий дар и умение колдовать. Ваны относятся к очень древней — обычно, более древней, чем асы — расе светлых солнечных божеств и рассматриваются как боги и богини плодородия, любви, богатства, влаги и мореплавания, они связаны с культами земли и природы, так же им приписываются пророческий дар и умение колдовать. Главные представители ванов — Ньерд и его дети Фрей и Фрейя. Одна из великанш — добрая инеистая великанша Грид, обладательница пояса силы и волшебного железного посоха, которая помогла богу грома Тору одолеть в бою великана Гейррода. Жилищем ванов считался Ванахейм или Альвхайм.

Великан - ётунЙотунхейм — один из девяти миров, земля населённая великанами-ётунами. По легендам был сотворён асами к востоку от Мидгарда для Бергельмира – внука Имира и его потомков, в нем обитают и турсы – великаны, воплощаюие зло. . Непонятные и грозные явления природы германцы пытались объяснить волей таинственных богов и духов. Они верили в злых великанов-разрушителей. Йотунхейм считался страной высоких лесов, могучих рек, огромных пещер, исполинских гор и гигантских расстояний. Основное поселение Ётунхейма — Утгард, «внешнее отгороженное пространство», мир демонической магии, неподвластный законам асов, лежащий за пределами земного материального мира.
Есть мир устроенный богами, а есть то, что не поддалось реформированию — это Утгард. Утгард и Йотунхейм часто тождественны.

Льесальвхейм — мир светлых альвов. На схеме миров его обычно помещают между Асгардом и АльвыМидгардом. Возможно, что Альвхейм находится на «третьем небе», там, где стоит чертог Гимле: «Говорят, будто к югу над нашим небом есть еще другое небо, и зовется то небо Андланг, и есть над ним и третье небо — Видблаин, и, верно, на том небе и стоит этот чертог. Но ныне обитают в нем, как мы думаем, одни лишь светлые альвы» (Младшая Эдда). Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов». Как правило, это красивые, светлые существа — нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса- духи природы, дружественные человеку, населяющие воздух, землю, горы, леса. Им приписывается множество человеческих черт: они живут в сообществе, управляемом владыкой, увлекаются азартными играми и танцами. Ночами эльфы до самозабвения танцуют на лесных полянах до крика ворона, возвещающего о наступлении рассвета. Тогда они исчезают, ибо опасаются людей. Простой смертный, который увидит их ночные танцы или, привлеченный красотой их женщин, вступит в танцующий хоровод, пропадает навсегда. Вот почему германцы побаивались их, хотя эльфы и относились к добрым духам.

Дрение германцы верили, что всякий лесной ручей, поток и водопад находились под покровительством нимфы, над каждым деревом витала незримая фея, на лугах плясали эльфы. Считали, что легкая паутинка, летающая в воздухе приблизительно в конце лета — именно их работа. Поэтому эльфов называли добрыми духами света, воздуха.

В «Старшей Эдде» они противопоставляются высшим богам — асам. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных, живущих под землёй -гномов, и светлых альвов, живущих в небесном чертоге. Там же, возможно, находится и жилище Фрейра: «Некогда Альвхейм был Фрейром получен от богов на зубок» (Старшая Эдда, Речи Гримнира). Солнце часто называют Альврёдуль – «светило альвов».

Мост асовМидгард— срединный мир, населённый людьми (Земля).  Само название говорит о том, что этот мир находится посредине, а все прочие миры так или иначе расположены вокруг него. С созданием Мидгарда связано и поднятие богами земли из Мирового океана.  Особое благоволение асов людям выразилось  в том, что Асгард и Мидгард связаны природным явлением — удивительным мостом радуги.Мост асов,который раскинулся перед самым входом в крепость асов, он соединяет Асгард с остальным миром. Переливаясь на солнце, мост завораживает путника, увидевшего его впервые. Но он строго охраняется, и ни один враг не сможет атаковать Асгард.

Охраняет мост —бог Хеймдалль, чьё жилище Химинбьёрг находится у основания Биврёста. Красная часть радуги — это огненное основание моста, а потому Биврёст могут пересекать только боги. Судьба Мидгарда и Асгарда едина: им отведен один век, и когда в конце времен в ходе великой битвы богов и гримтурсенов-ётунов погибнет Мидгард, рухнет источенный клыками дракона Нидхёгга великий ясень Иггдрасиль и вместе с ним обрушится построенный вокруг его кроны Асгард, — так рассказывает поэма «Пророчество вёльвы», пересказанная Снорри Стурлусоном

Но перед Рагнарёком, следующей за последней битвой между богами и хтоническими чудовищами, битвой Тьмы и Света, сыны Муспельхейма переходят этот мост для схватки с богами, и он при этом рушится. Есть предположение, что северяне называли Мостом Асов Млечный Путь, а не радугу, как объясняет Снорри в «Младшей Эдде».

Муспельхейм — страна огненных великанов, огненное царство, вход в которое, по преданию, охраняет великан и повелитель Сурт («Чёрный»). Муспельхейм существовал ещё до появления всего живого.

Нифльхейм— мир вечного льда и мрака, существовавший в бездне ещё до начала творения

Нифльхейм - мир вечного льда и мрака

Нифльхейм - туманная земля льдов и туманов, местообитание ледяных инеистых великанов. Это холодный мир, частью застывший во льдах, — один из двух первозданных миров, которые, столкнувшись друг с другом, дали начало семи остальным. В Нифльхейме из источника Гвельгельмир берут своё начало двенадцать потоков Эливагар. Они текут из него вверх по Древу, в холодную погоду берега часто замерзают, так что Гвергельмир со всех сторон окружен причудливыми ледяными статуями естественного происхождения, похожими на застывшие водопады. Иногда среди них попадаются и рукотворные ледяные скульптуры: у инеистых турсов это один из любимых видов искусства. В Нифльхейме асы сотворили Хельхейм (страну мёртвых), отделив его рекой Гйоль.

Духи земли, приносящие удачуСвартальвхейм — подземная страна цвергов, бородатые карлики-гномы жили Им приписывается множество человеческих черт: они живут в сообществе, управляемом владыкой, увлекаются азартными играми и танцами. Ночами эльфы до самозабвения танцуют на лесных полянах до крика ворона, возвещающего о наступлении рассвета. Тогда они исчезают, ибо опасаются людей. Простой смертный, который увидит их ночные танцы или, привлеченный красотой их женщин, вступит в танцующий хоровод, пропадает навсегда. Вот почему германцы побаивались их, хотя эльфы и относились к добрым духам.
и в горных теснинах, оберегая сокровенные богатства гор и отвечая на голоса людей дразнящим эхом.

Цверги невелики ростом и темны лицом, живут глубоко под землей. Чтобы они не встречали своих собратьев — «светлых» альвов — и не враждовали, боги наслали на них проклятие: на солнечных лучах цверги превращаются в камень. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайнами гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы. Князь над ними – искуснейший кузнец Вёлунд, а они искуснейшие мастера кузнечного и ювелирного дела, создающие оружие и волшебные вещи для богов.

Копье Гунгнир, покрытое чудеснейшей резьбой, было подарком Одину. Вторым из чудесных сокровищ Одина было золотое кольцо Драупнир, тоже выкованное карликами – Брокком и Синдри. Каждую девятую ночь оно рождало восемь новых колец.

Гномы выковали для Фрейра волшебный корабль Скидбланир, который был самым большим судном в мире, он был изготовлен из множества маленьких частей, и столь искусно, что его можно было сложить, как ткань, и засунуть в мешок. В какую бы сторону он ни плыл, для него всегда дул попутный ветер.

Славились среди них своим искусством братья Ивальди, сумевшие изготовить волосы для богини плодородия Сиф, жены Тора. Длинные и густые, они были тоньше паутины, и стоило их приложить к голове, как они сейчас же к ней прирастали и начинали расти, как настоящие, хотя и были сделаны из чистого золота.

И только карликам под силу оказалось создать путы, которые не смог порвать Фенрир-волк. Эти путы зовутся Глейпнир. Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья

В древнегерманском эпосе «Песнь о Нибелунгах» подземные хранители сокровищ называются Нибелунгами. Гномы собираются в коммуны и живут в той субстанции, с которой они работают. Например, гамадриады — нимфы покровительницы растений и деревьев, живут и умирают вместе с растениями или деревьями, частью которых они являются.

Гамадриада

Многие считают, что гномы хитрые и злобные создания, неуправляемые и предательски настроенные, но если вы завоюете их доверие, они будут верными и преданными. Есть великое множество свидетельств, что дети часто видят гномов, поскольку их контакт с материальной стороной Природы еще не завершен и они все еще погружены более или менее сознательно в невидимые миры. Подружившись с человеком, гном может поселиться и в парнике, и в ящике с комнатными растениями.

Хельхейм — это преисподняя, мир умерших предков, а также сил вселенского разрушения... Владения богини Хель. Хельхейм - холодное, темное и туманное место, куда попадают все умершие, кроме лучших из воинов, павших в битве. Хельхейм расположен в Нифльхейме, на самом низком уровне Вселенной. Он окружён непроходимой рекой Гйоль. Ни одно существо, даже боги, не может вернуться из Хельхейма.

Вход в Хельхейм охраняется чудовищной собакой Гармом. Существует мост через реку Гьёлль, который находится на пути в Хельхейм. Он выстлан светящимся золотом и его охраняет дева Модгуд. Она выспрашивает проезжающих, кто они и какого рода, и если они совершили какое-либо преступление, она не пропускает их по мосту. Так об этом говорится в Старшей Эдде: «Там она видела — шли чрез потоки поправшие клятвы, убийцы подлые и те, кто жен чужих соблазняет». В день Рагнарёка, гибели богов и всего мира, из Хельхейма на корабле Нагльфар воинство Хель вплывет для сражения с асами.

Вся северогерманская мифология, а не только эсхатологическая, насыщена мрачными и величественными представлениями. Они соответствовали воительскому быту варварских племен, непрерывно враждовавших между собой. Во главе племен стояла воинственная родовая аристократия, ее мировоззрение отражала эта мифология. Но вплеталась и более светлая струя: земледельческий крестьянский культ божеств плодородия.

До недавнего времени и в народных обрядах, особенно в тех, которые связаны с земледельческим годовым циклом, сохранились пережитки древних верований в поверьях и сказках об эльфах, троллях, русалках и леших. Германцы верили, что вся природа населена разными волшебниками: карликами, гномами, великанами и разными чудищами.

Обрядам отводилась первостепенная роль в жизни германцев. Это земледельческие обычаи и образы, связанные с уборкой урожая. Поверье о таинственном существе, сидящем в хлебном поле, которое по мере скашивания хлеба отступает и под конец оказывается в последнем снопе. Этот последний сноп — воплощение невидимого духа растительности — и становился предметом особых обычаев и поверий: его украшали, торжественно несли в дом, берегли до следующего урожая. Во время сезонных праздников произносились здравицы богам.

Легенду о Дикой охоте можно найти везде, где когда-либо обитали германцы. Это поэтизированные и мифологизированные представления о ненастьях и ветрах, грозах и снегопадах, приходящих в конце осени. Дичь Вотана-Охотника – звероподобные тучи, а сопровождают его псы, вороны и потерянные души – ночной народ, бич его – блеск молний, ветер служит опорой копытам коней и раздувает его плащ. Тому, кто встречает Охоту в полях и лесах, а не под крышей дома, и найдет в себе храбрость поддержать охотничий клич Вотана – тот бросит часть своей добычи, которая при свете солнца превратится в золото и серебро. Есть и поверья, где Охотник жестоко наказывает неверующего или грешника, после чего тот исправляется.
У германцев был древний бытовой мотив, соотносящийся в некоторой степени с дикой охотой: осенний гон лучшими воинами-зверями племени жертвенной дичи.

В Британии долго сохранялась традиция игры мужчин – бег за вожаком. Все неженатые мужчины, способные бежать достаточно долго, убегают в лес за сильнейшим. Его не надо обгонять – только следовать за ним, это своего рода имитация бега волчьей стаи. Нежелательно попадаться на их пути – потому что могут весьма чувствительно побить, но, судя по некоторым обычаям, — когда-то, очень давно случайного встречного стая могла и убить. Здесь лежит корень представлений о том, что встреча с Охотой несёт смерть.

Магия и гадания занимали большое место в религии древних германцев. Гадание и узнавание воли богов, даже по вопросам войны, находилось в руках старых женщин – матрон как в общественной, так и в религиозной жизни.
Германская жрица Перед тем как начать важное дело, германцы, как бы спрашивали на него разрешение богов. Гадание совершал глава семьи или, в особо важных для всего племени случаях, жрец. Воля богов определялась гаданием посредством полосок дерева, срезанных с орешника, которые произвольно разбрасывались по белой ткани, после чего гадатель собирал их, глядя при этом на небо трижды вынимая по одной плашке и толкуя предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками.

О жеребьевых палочках, гадание по которым спасло от смерти пленного римлянина, пишет Цезарь, таким же способом женщины племени гадали о сроках наступления на врага. В период Средневековья похожие гадания происходили на деревянных плашках с вырезанными на них знаками – рунами, буквами священного алфавита, с их помощью лечили и привораживали, усмиряли бури, разгадывали коварные замыслы.

Прутья священной ивы предскажут будущее

Прутья священной ивы предскажут будущее

Гадали по голосам и полёту птиц, по ржанью и фырканью священных белых коней. Для этого держали в рощах и дубравах лошадей белой масти. Лошадей этих только запрягали в священную колесницу. Вслед за колесницей шли жрец и вождь племени и примечали, как ступают и ржут кони. Этому гаданию германцы придавали особое значение, считая, что кони знают божественные тайны. Для предсказания исхода войны применялись поединки избранных соплеменников с захваченными представителями противника, победа того или иного воспринималась как предсказание судьбы...

Германцы верили в сверхъестественные способности колдунов и ведьм, были широко распространены обряды лечебной и предохранительной магии: протаскивание больного через отверстие, вырытое в земле, употребление заговоров, разных амулетов-оберегов, почитание священного огня, которому приписывалось очистительное и лечебное действие. Мудрые женщины из германских племен хорошо разбирались в травах, которые оказывали не только лечебное воздействие, но и обладали магическими свойствами — полынь отпугивала злых духов. «Есть у них и такие заклинания, возглашением которых, называемых бардит, они распаляют боевой пыл, и по его звучанию судят о том, каков будет исход предстоящей битвы; ведь они устрашают врага или, напротив, сами трепещут пред ним, смотря по тому, как звучит песнь… причем принимаются во внимание не столько голоса воинов, сколько показали ли они себя единодушными в доблести», — сообщает Тацит.

Преобладающей формой древнегерманской религии был культ племенных богов-покровителей и племенных святынь. Первоначально богослужения совершал старейшина рода или племени.

реконструкция жертвенника в юрингииХрамов у германцев не было, они считали, что Богам не подобает быть заключенными в стенах. У каждого племени был свой священный лес или роща, где собирались сходки и решались не только общие племенные дела, но происходили общественные жертвоприношения и различные обряды. Эти священные рощи, леса и болота служили местом культа. Болото – мистическое место, которое люди не могли познать тысячелетиями. Это не земля и не вода – зыбкий слой под почвой, оно окутано туманом и тайной. Возле болот, в глубине своих священных лесов германцы создавали жертвенники, на которых в честь богов закалывали рогатый скот, лошадей, собак.

В Тюрингии  реконструирован единственный в Европе жертвенник, культовое место, где совершались жертвоприношения богам. Там обнаружено большое количество черепов и костей различных животных.

Германцы считали, что боги вездесущи, они определяют судьбу человека. Чтобы отразить беды, взывали к их помощи. Иногда в угоду богам обрекали на смерть пленников. Этот кровавый варварский культ служил для умилостивления разгневанного божества и был порождением воинственного быта эпохи. В междоусобных кровопролитных войнах враждующие племена иногда заранее обрекали друг друга в жертву божествам битв, и тогда побежденная сторона подвергалась поголовному истреблению. Так, когда началась война между хаттами и гермундурами, то каждая сторона обещала в случае победы совершить кровавое человеческое жертвоприношение. Победители исполнили клятву, заклав всех пленников вместе с лошадьми.

 

деревянный идолИзображений богов не было, если не считать существовавших местами грубых обрубков дерева, служивших идолами. На местах жертвоприношений, на болотах найдены в большем количестве человекоподобные деревянные фигуры, каждая из которых обозначала отдельное божество. Но нельзя узнать какое именно божество они представляют. Германцы сознательно создавали святые образы, дошедшие до них из глубины веков, в простой манере. Фигуры служили культу плодородия, богини Нертус, богу войны Водану. Германцы верят, что боги принимают участие во всех человеческих делах.

человекоподобные деревянные фигуры

Суть германской религии отношения человека к богам никогда не характеризовалось словом «верить». Она состояла во взаимоотношениях: «даем, чтобы вернул». Германцы выражали это отношение жертвоприношением, первоначально кровававым, такая жертва должна была усиливать соответствующее божество. Богов усиливали, или питали, кровью и мясом приносимых им жертв. Боги германцев извлекали пользу из человеческих жертвоприношений тогда, когда души этих жертв находились в их распоряжении. Именно она усиливали мощь богов. В религии древних германцев занимало большое место представление о душе, которая якобы не только продолжает самостоятельное существование после смерти человека, но и при его жизни может вступать в общение с другими душами, оказывать влияние на жизнь людей.

Германские вожди и князья в своем распоряжении имели не только отряды дружинников — свободных людей, но и формирования из невольников, рекрутируемых из бывших военнопленных. Такая земная практика использования невольников послужила основой для человеческих жертвоприношений божеству, чью милость старались заслужить. Поэтому Колизей мог стать моделью для Валхаллы, где воины Вотана проводили время между битвами в пиршествах. Точно так же было и в земной жизни: добывание средств для приятного времяпрепровождения являлось целью военных походов вождей и царей.

Своеобразие германского понимания «судьбы», если оставить в стороне представления о норнах, состоит в том, что герой вполне сознательно предпринимает свои действия, зная о неизбежной своей гибели, т.е. идет навстречу своей судьбе. Для королей, вождей, ярлов, храбрых дружинников и других, чьи действия служили народу образцом для подражания, такое поведение считалось совершенно обязательным, чтобы сохранить свой социальный статус. Яркий образец — подвиги Сигурда. Подчинялись судьбе и боги, как об этом говорится в ряде песен «Волуспе».

У германцев существовала формальная организация жрецов под предводительством главного жреца. Служители культа должны были наблюдать за предзнаменованиями при разных общественных событиях, особенно при отправлении на войну, наказывать за серьезные прегрешения, охранять священные рощи и находившиеся в них предметы культа. Они же руководили племенными сходками. Хотя они и не были обязаны сражаться, жрецы присутствовали и на войне. Они должны были выносить священные знамена из заповедных рощ на поля сражений. Они располагали гораздо большим авторитетом, чем племенные вожди-короли и военные предводители. Именно в руках жрецов находился суд, и они, выступая от имени богов, могли приговаривать к смерти и к другим наказаниям.

Жрецы распоряжались и всеми делами культа богов, жертвоприношениями, гаданиям. У племени бургундов верховный жрец был несменяемым, пожизненным, и не мог быть привлечен к ответственности за свои поступки, тогда как король нес ответственность перед племенем не только за военные неудачи, но и за неблагополучия в хозяйственной жизни, например за неурожай, и в подобных случаях его смещали.

 

Кремация умершегоПогребальные обряды германцев также отличались простотой. Верования германцев, связанные с погребальной обрядностью, не везде были одинаковы и отличались в зависимости от племени. Не только уважение к смерти, но и страх перед ней правили германцами. Они считали, что покойники могут возвращаться в виде приведений и вредить живым, поэтому умерших сжигали. «Единственное, что они соблюдают, это – чтобы при сожжении тел знаменитых мужей употреблялись определенные породы деревьев. погребальная урна

После кремации пепел хранили в урнах. Каждому воину кладется его оружие. Мечи изгибались, чтобы поместились в урну.

Наряду с кремацией, сохранившейся от бронзового века, местами практиковалось зарывание трупа. Мертвых воинов укладывали на погребальный помост вместе с оружием, а порой и с лошадьми, так как считали, что в своем новом доме умерший не должен быть обделен тем, что ему надлежит иметь, а конь должен отнести его в Валхаллу, на пир к Водану. Поверх насыпали торф. Могилы они обкладывали дерном. У них не принято воздавать умершим почет сооружением тщательно отделанных и громадных надгробий. Но позднее появляются отличия захоронений.

 Знаком власти и величия умершего короля франков Хильдарика в 482 году нашей эры является большой холм.Короли эпохи Великого переселения народов и их супруги покоились в великолепных гробницах: короли – со своим воинским снаряжением, а женщины – с украшениями и в драгоценных одеждах. Самым известным погребением  была гробница Хильдерика, отца короля Хлодвига, обнаруженная в 1653 г. в Турнэ. Когда гробницу открыли, то по золотому кольцу с печаткой, на которой было имя и портрет короля, определили, кому она принадлежала. Среди погребального имущества короля было два богато украшенных меча, копье, топор и голова лошади со сбруей, а также множество украшений, 200 серебряных и 100 золотых монет. На плаще Хильдерика было вышито 300 цикад: они считались символом бессмертия.

 короля франков Хильдарика

В Сен-Дени была погребена женщина в возрасте примерно 45 лет, невысокая, стройная и белокурая. Ее тело было забальзамировано и уложено на красное одеяло или плащ в каменный саркофаг. Она была одета в прекрасные одежды; при ней было множество ювелирных украшений, некоторые из которых были достаточно массивными и больше подходили бы мужчине. Вновь кольцо с надписью позволило идентифицировать тело. Женщина оказалась Арнегундой, супругой меровингского короля Хлотаря, скончалась она около 570 г.

« Стенаний и слез они не затягивают, скорбь и грусть сохраняют надолго. Женщинам прилично оплакивать, мужьям помнить», — сообщает Тацит. Почитание умерших принимало, форму семейнородового культа предков, жрецами этого культа были главы родов и семей.

За позорные поступки: трусость на поле боя, измену мужу полагалась не просто смерть, но и позорное погребение – виновного топили в болоте, а труп закидывали дерном и палками, чтобы «скрыть позор» от человеческих глаз. «Неправильное» захоронение, скорее всего, «добавляло мучений» жертве – уже на том свете.

 Самым обычным погребальным обрядом у северных германских народов было погребение в корабле: умершего хоронили в корабле или воздвигали памятник в виде корабля. Надгробные памятники, которые состоят из групп камней, составленных в форме корабля, и захоронения настоящих лодок и кораблей, в которых лежали останки умерших и их погребальный инвентарь, имеют на севере, особенно в Скандинавии, весьма долгую историю. Каменные памятники в форме кораблей воздвигались еще с бронзового века, хотя большая их часть датируется периодом Великого переселения народов. Корабль играл важную роль и в погребальном ритуале, возможно символизируя путешествие умершего под землей.
.
Формы погребения в корабле могли быть различными. Иногда умершего помещали на борт корабля, который спускали в море; иногда при этом корабль поджигали. Самое волнующее повествование о таком погребении содержится в рассказе о кончине короля Скильда в «Беовульфе»:

В более ранних погребениях умершего клали на корму корабля лицом к носу, зачастую на отдельной лежанке. Его сопровождали оружие и доспехи, а также украшения. На переднюю часть корабля помещалось все необходимое для путешествия – кухонная утварь, кадушки, корабельные снасти, еда, а иногда и слуги. Погребение сопровождали жертвоприношения животных: их тела клали или на сам корабль, или просто внутрь могилы. Некоторых вождей в загробный мир сопровождали лошади, корова или бык, собаки, овцы, свиньи, утки, гуси и даже сокол. Сами корабли лежали так, что их носы были направлены к морю, как будто бы они были готовы отплыть.

Корабль отвозил умершего в мир духов за морем, в царство, которым управлял Один. Наверное, именно поэтому корабли снабжали всем необходимым для путешествия, и именно поэтому большинство таких погребений встречается на берегу или рядом с ним. Однако долгое время корабль был еще и символом плодородия: возможно, древние германцы считали, что в силу этого он может защитить умершего.
.
Распространение христианства среди германских племен — между IV и X веками — нанесло удар древним верованиям. Народные массы долго сопротивлялись введению новой религии, навязываемой им христианскими проповедниками. Христианское духовенство узаконивало некоторые старые обычаи и поверья, стараясь придать им христианское обличье.

Германские кресты

Такие кресты, сделанные из дорогого листового золота, археологи находили в могилах алеман, датируемых V веком. Но были ли умершие германцы христианами? Эти христианские атрибуты клали в виде страховки, чтобы все боги были довольны.

Дохристианские пережитки, такие как распространение веры в злых духов и ведьм, кровавые ведовские процессы, удерживались долго. Но монахи и инквизиторы, сжигавшие тысячи «ведьм» и поддерживавшие веру в сношения человека с злыми духами, опирались, в сущности, на древние, дохристианские верования и продолжали традицию кровавых человеческих жертвоприношений.
Религия древних германцев внесла немалый вклад в развитие европейской культуры.

Рост интереса к прошлому германских народов в эпоху романтизма привел к тому, что ряд мотивов мифологии этих народов вошел в литературу и искусство. в творчестве немецких романтиков: Новалиса, Брентано, Эйхендорфа и др.

Мы видим религиозные идеи и представления с символикой и образным строем древних германцев. Сюжеты и мотивы древнегерманской религии просматриваются в творчестве выдающегося немецкого композитора прошлого века Р. Вагнера, написавшего оперы «Лоэнгрин», «Парсифаль», «Тристан и Изольда» и знаменитую тетралогию «Кольцо Нибелунгов».

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *